The Poets (Al-Shu‘ara’) الشعراء 141–152

ایمان اور دعوت کے سفر میں رفاقت کا انتخاب محض ایک سماجی معاملہ نہیں، بلکہ انسان کی فکری و روحانی تشکیل کا بنیادی محرک ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشاد ہے کہ آدمی اپنے دوست کے دین پر ہوتا ہے، لہٰذا ہر شخص کو یہ دیکھنا چاہیے کہ وہ کسے اپنا رفیق بنا رہا ہے۔ ایک سچے داعی اور مومن کے لیے تمام تعلقات کی بنیاد مشن بن جاتی ہے۔ اصحابِ رسول کی پاکیزہ تاریخ شاہد ہے کہ ان کے باہمی روابط محض رسمی قرابت داری پر مبنی نہیں تھے، بلکہ وہ ہم فکر اور یکسو ہو کر ایک لائحۂ عمل پر مجتمع تھے۔ حقیقی مومن وہ ہیں جو باہم ایک مضبوط عمارت کی مانند ایک دوسرے کی فکری و روحانی پشت پناہی کرتے ہیں، اور جن کے ملنے اور جدا ہونے کی واحد بنیاد اللہ کا مشن (spirit of mission) ہوتا ہے۔ جہاں یہ سنجیدگی مفقود ہو جائے، وہاں تعلقات محض بے معنی میل جول اور وقت کے ضیاع میں تبدیل ہو جاتے ہیں، جب کہ سچی رفاقت وہی ہے جو انسان کی معرفت (God-realization) اور روحانی ارتقا میں مسلسل اضافے کا سبب بنے۔

اجتماعی زندگی اور باہمی نشست و برخاست کے باب میں بھی یہی بامقصد رویہ کارفرما ہونا چاہیے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے عام راستوں اور چوراہوں پر بے مقصد بیٹھنے کی ممانعت فرمائی، اور ناگزیر ضرورت کے تحت اس کی اجازت کو امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کی شرط سے مشروط کیا۔ اس نبوی ہدایت کا بنیادی تقاضا یہ ہے کہ انسان کا کوئی بھی اجتماع لغو گفتگو اور وقت گزاری (idle talk) کا ذریعہ نہ بنے، بلکہ وہ ایک بامقصد اور نتیجہ خیز نشست (productive gathering) ہو۔ کسی مجلس کے بامعنی بننے کے لیے ضروری ہے کہ وہاں افراد کے مابین خیر خواہی، باہمی اصلاح اور احتساب کا شعور زندہ ہو۔ اگر انسانوں کے میل جول میں تذکیر، فکری تبادلہ اور اخلاقی تعمیر کا عنصر موجود نہ ہو تو ایسا اجتماع انسانی شخصیت کی تعمیر کے بجائے اس کی فکری صلاحیتوں کو زنگ آلود کر دیتا ہے۔

کسی بھی دعوتی اور فکری مجلس کی کامیابی کا دارومدار سننے کے سلیقے (art of listening) اور متانت پر ہے۔ انسانوں کی تربیت کے لیے ضروری ہے کہ وہ مناظرانہ ذہنیت کے بجائے معروضی انداز میں بات کو سمجھنے کے عادی بنیں۔ داعیِ حق کو ہر مقام پر اعراض کی حکمت (art of avoidance) کو ملحوظ رکھنا پڑتا ہے۔ جب مخاطب ذہنی طور پر کسی سنجیدہ سچائی کو قبول کرنے کے لیے تیار نہ ہو یا جذباتی تعصب (emotional prejudice) کا شکار ہو کر الجھنے کی کوشش کرے، تو وہاں اپنی بات منوانے پر اڑ جانا یا بحث کو طول دینا حکمتِ دعوت کے خلاف ہے۔ ایسے نازک مواقع پر فوری طور پر نزاعی رخ سے پیچھے ہٹ جانا اور خاموشی اختیار کر لینا ہی دراصل فکری بلوغت (intellectual maturity) کی علامت ہے۔ جو لوگ اس تدبیر سے ناواقف ہوتے ہیں، وہ غیر ضروری کشمکش میں اپنی دعوتی توانائیاں ضائع کر بیٹھتے ہیں۔

قرآنِ مجید میں حضرت ابراہیم علیہ السلام کی یہ دعا منقول ہے: ﴿رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾۔ اس آیت میں 'حکم' سے مراد فہمِ صحیح (sound judgment) ہے، یعنی حقائق کو ان کی اصل معروضی صورت (objective reality) میں دیکھنا اور درست فیصلے کرنے کی صلاحیت حاصل کرنا۔ نبوت اور کتاب کے ساتھ حکمت اور فہمِ دین کا الگ سے ذکر اس بات کا ثبوت ہے کہ کسی سچے مشن سے وابستہ ہو جانا ہی کافی نہیں، بلکہ اس مشن کو درست طور پر بروئے کار لانے کے لیے اجتہادی بصیرت (creative/ijtihadi thinking) ناگزیر ہے۔ حدیث کے مطابق اللہ تعالیٰ جس شخص کے ساتھ خیر کا ارادہ فرماتا ہے، اسے دین کی گہری سمجھ اور تفقہ عطا کر دیتا ہے۔ اگر انسان کے پاس مخلصانہ جذبہ تو ہو مگر حالات کے صحیح ادراک اور درست فیصلے کی بصیرت نہ ہو، تو وہ حق پر ہونے کے باوجود عملی میدان میں سنگین غلطیوں کا شکار ہو سکتا ہے۔

دعوتی و ملی زندگی میں سب سے نازک مرحلہ اجتہادی نوعیت کے فیصلوں کا ہوتا ہے۔ اگر مخلص ترین انسان سے بھی حالات کا غلط اندازہ لگانے میں کوئی اجتہادی خطا (judgmental error) سرزد ہو جائے، تو اس پر اصرار کرنے یا اس کی تاویلیں گھڑنے (justification) کے بجائے فوری طور پر اعترافِ حقیقت (acknowledgment of reality) کا مظاہرہ کرنا چاہیے۔ حضرت یونس علیہ السلام کے واقعے میں اللہ تعالیٰ کا جو شدید انتباہ سامنے آیا، وہ اسی حقیقت کی نشان دہی کرتا ہے کہ اہلِ حق کے لیے اپنے فیصلوں پر تنقیدی نظر رکھنا کتنا ضروری ہے۔ جب تک انسان اپنی کوتاہی کا برملاملا اور غیر مشروط اعتراف نہ کرے، وہ خدائی تائید کا مستحق نہیں بن سکتا۔ پس، سچے اہلِ ایمان کی علامت یہ ہے کہ وہ اپنی ذات کی مدافعت کرنے والے تبریر پسند (apologetic) نہیں بنتے، بلکہ ہر حال میں فہمِ صحیح اور اعترافِ حق کو اپنا شعار بناتے ہیں۔

قومِ عاد کے بعد جس قوم کو تاریخ میں مادی عروج اور تمدنی غلبہ نصیب ہوا، وہ قومِ ثمود تھی۔ یہ قوم خیبر اور تبوک کے درمیانی علاقے 'الحجر' میں آباد تھی اور زراعت، باغات، چشموں اور سنگ تراشی کے فن میں غیر معمولی مہارت رکھتی تھی۔ پہاڑوں کو کاٹ کر شاندار اور محفوظ مکانات تعمیر کرنے کا فن بنیادی طور پر اسی قوم نے شروع کیا، جس کی تاریخی اور تمدنی ترقی کے آثار بعد کے زمانوں میں اجنتا اور ایلورا کے غاروں کی صورت میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ حضرت صالح علیہ السلام نے اپنی قوم کو متنبہ کیا کہ یہ مادی فراوانی، پرشکوہ عمارتیں اور سرسبز و شاداب نخلستان کوئی دائمی چیز نہیں ہیں، بلکہ یہ انسان کے لیے محض آزمائش اور مہلتِ حیات کا حصہ ہیں۔ مگر قوم کے بااثر طبقات اس غلط فہمی میں مبتلا ہو گئے کہ یہ تمام تر مادی اسباب ان کا ذاتی استحقاق ہیں جنہیں وہ اپنی مرضی کے مطابق استعمال کرنے کے لیے آزاد ہیں۔

قرآن کی رو سے حد سے گزر جانا یعنی اسراف محض مالی فضول خرچی کا نام نہیں، بلکہ یہ ایک گہرے نفسیاتی انحراف (psychological deviation) کا مظہر ہے۔ جب کسی فرد یا قوم کے پاس دولت آئے تو وہ شکر کے بجائے فخر و تفاخر (psychology of pride) کا شکار ہو جائے، اقتدار ملنے پر عجز و تواضع کے بجائے تکبر کا مظاہرہ کرے، اور کسی منصب یا عہدے کو خدمتِ خلق کے بجائے اپنی انا کی تسکین اور ناموری کے لیے استعمال کرے، تو یہی اسراف ہے۔ قومِ ثمود کے بڑے لوگ اسی مہلک روش پر گامزن تھے اور عوام اندھی تقلید میں ان کی پیروی کر رہے تھے۔ جب معاشرے کی قیادت خود صراطِ مستقیم سے بھٹک چکی ہو اور زمین میں اصلاح کے بجائے بگاڑ اور فساد پھیلانے کا سبب بن رہی ہو، تو ایسی قیادت کی پیروی انسان کو سوائے تباہی کے کسی اور انجام تک نہیں پہنچا سکتی۔

قدیم اقوام کے یہ عبرت ناک احوال محض ماضی کی داستانیں نہیں ہیں، بلکہ ہر دور کے انسان کے لیے ایک زندہ آئینہ ہیں۔ عصرِ حاضر میں سائنسی اور تکنیکی ترقی نے انسانی زندگی کے ہر دائرے—خواہ وہ خوراک و مشروبات کی فراوانی ہو، پرتعیش رہائش گاہیں ہوں، تیز رفتار ذرائعِ نقل و حمل ہوں یا جدید برقی آلات—کو ہزاروں گنا زیادہ وسیع اور آسان بنا دیا ہے۔ آج کا انسان ایک اشارے پر دنیا کی تمام تر آسائشیں اپنے لیے مہیا کر لیتا ہے، مگر اس غیر معمولی مادی آسودگی کے ساتھ ساتھ انسان کے اندر فخر، احساسِ برتری اور غفلت کی نفسیات بھی اسی تناسب سے شدید ہو گئی ہے۔ اسی طرح قدیم دور کی روایتی ظالمانہ گرفت کے مقابلے میں، آج کے انسان نے دفاع کے نام پر اجتماعی تباہی کے ہتھیار (weapons of mass destruction) تیار کر کے بربادی اور جبر کے امکانات کو بھی تاریخ کی بلند ترین سطح پر پہنچا دیا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ دنیا کا یہ تمام تر مادی ساز و سامان انسان کے اخلاقی امتحان (moral test) کے لیے اللہ تعالیٰ کا دیا ہوا ایک پرچہ ہے۔ یہی مادی انکشافات اور تمدنی ترقیاں ایک بیدار مغز اور حقیقت پسند انسان کے لیے اعلیٰ معرفت کی غذا (source of divine realization) بن جاتی ہیں، جس سے اس کے اندر اپنے خالق کے جود و کرم اور اس کی عظمت کا عمیق احساس پیدا ہوتا ہے۔ اس کے برعکس، جو انسان غفلت اور خود پسندی میں مبتلا ہو، اس کے لیے یہی ترقی اعلیٰ سرکشی اور بغاوت کا ایندھن بن جاتی ہے۔ انسان کی دانشمندی اسی میں ہے کہ وہ ان تمام نعمتوں کو ایک معروضی حقیقت (objective reality) کے تحت عارضی امانت سمجھے، مصلحین کی سچی پکار پر کان دھرے، اور اس سے پہلے کہ موت کی صورت میں یہ تمام وسائل اس سے چھین لیے جائیں، اپنی اصلاح اور ابدی زندگی کی تعمیر میں لگ جائے۔

قرآن مجید میں ”اَمْرَ الْمُسْرِفِیْنَ“ سے مراد وہ طرزِ عمل ہے جس میں انسان مواقف کا غلط استعمال (misuse of opportunities) کرتا ہے۔ اسراف دراصل حدود سے تجاوز کرنے کا نام ہے۔ جب کسی فرد یا گروہ کو دولت ملتی ہے تو وہ شکر کے بجائے فخر و انا (ego) کی نفسیات میں مبتلا ہو جاتا ہے، اقتدار ملنے پر تواضع کے بجائے گھمنڈ اختیار کرتا ہے، اور کسی منصب پر فائز ہو کر اسے خلقِ خدا کی خدمت کے بجائے اپنی ناموری اور برتری قائم کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ وسائل، مناصب اور مواقف کا یہ غلط استعمال ہی انسانی معاشرے میں بگاڑ اور فساد کا سبب بنتا ہے۔ قومِ ثمود کے بااثر طبقے اسی نوعیت کے اسراف کا شکار تھے اور عوام آنکھیں بند کر کے ان کی پیروی کر رہے تھے، حالانکہ یہی روش بالآخر قوموں کی اخلاقی اور تمدنی بربادی پر منتج ہوتی ہے۔

انسان کی ایک بنیادی کمزوری یہ ہے کہ موافق حالات اسے شدید قسم کی خوش فہمی اور غلط اندازے (miscalculation) میں مبتلا کر دیتے ہیں۔ قرآن مجید نے سمندری سفر کی تمثیل کے ذریعے اس نفسیات کو نہایت بلیغ انداز میں واضح کیا ہے کہ جب کشتی خوشگوار ہوا کے سہارے پرسکون انداز میں چل رہی ہوتی ہے تو سوار مسرت اور اطمینانِ بے جا (over-joy) کا شکار ہو جاتے ہیں، لیکن جونہی اچانک مخالف طوفانی ہوائیں چلتی ہیں اور ہر طرف سے موجیں گھیر لیتی ہیں تو ان کا سارا گھمنڈ پل بھر میں غائب ہو جاتا ہے اور وہ اپنی بے بسی کا اعتراف کرتے ہوئے خدا کو پکارنے لگتے ہیں۔ انسان خواہ سمندر میں ہو یا خشکی پر، جب اسے معاشی، سیاسی یا جسمانی سطح پر سازگار اور مستحکم حالات ملتے ہیں تو وہ معروضی حقیقت (objective reality) کو فراموش کر کے خود کو محفوظ سمجھ بیٹھتا ہے، حالانکہ یہ بظاہر نظر آنے والا استحکام کسی بھی لمحے ایک غیر متوقع بحران میں تبدیل ہو سکتا ہے۔

تاریخ کی تمام سرکش قوموں—قومِ نوح، عاد، ثمود اور قومِ شعیب—کی بربادی کا اصل سبب یہی فریبِ استحکام (deception of stability) تھا۔ انہوں نے اپنے سازگار حالات کو دائمی سمجھ کر غلط اندازہ لگایا اور یہ بھول گئے کہ غیب کا علم صرف خدا کے پاس ہے اور کسی متنفس کو یہ معلوم نہیں کہ کل اس کے ساتھ کیا پیش آنے والا ہے۔ یہی نفسیات عصرِ حاضر میں بھی فرد سے لے کر بین الاقوامی سطح تک پوری طرح کارفرما دکھائی دیتی ہے۔ موجودہ دور میں قومیں اپنی طاقت کے زعم اور غلط اندازوں کی بنا پر جنگوں میں کود پڑتی ہیں، لیکن بعد میں ان کے ایسے تباہ کن معاشی اثرات اور مہنگائی کی لہر سامنے آتی ہے جو ترقی یافتہ اور غیر ترقی یافتہ تمام ممالک کو جھنجھوڑ کر رکھ دیتی ہے۔ جب انسان اپنے وقتی استحکام کی غلط تعبیر (misinterpretation) کرتا ہے تو قدرت اسے تنبیہ اور اصلاح کے لیے ناخوشگوار حالات سے دوچار کرتی ہے تاکہ اس کا شعور بیدار ہو۔

قرآن مجید میں ماضی کی قوموں کے کھنڈرات اور اجڑی ہوئی بستیوں کا ذکر اسی حقیقت کو اجاگر کرنے کے لیے کیا گیا ہے۔ تاریخی عمارات اور محلات، خواہ وہ قدیم اقوام کے ہوں یا مغلوں کے، شاہد ہیں کہ ان کے عالی شان در و دیوار تو باقی رہ گئے مگر ان کے بنانے والے چند صدیوں سے زیادہ ان سے لطف اندوز نہ ہو سکے۔ آج ان محلات کے وارثوں کا نشان تک باقی نہیں رہا۔ حقیقی حکمت یہ ہے کہ انسان موجودہ لمحے کے ظاہری جاہ و جلال کو دیکھنے کے بجائے یہ سوچے کہ اگلے لمحے اس کا انجام کیا ہونے والا ہے۔ عقل مندی یہ نہیں کہ آدمی اپنے موجودہ سیاسی، مالی یا جسمانی استحکام پر مطمئن ہو کر بیٹھ جائے، بلکہ سچی بصیرت یہ ہے کہ وہ یہ سمجھے کہ اس کا اگلا ہر سانس اور اگلا ہر قدم کلی طور پر خدائی فیصلے کے تابع ہے۔

قرآنی آیات اور تاریخ کے یہ تمام عبرت ناک واقعات دراصل انسان کو اس غلط فہمی کے جال (trap) سے نکالنے کے لیے ہیں کہ دنیا کا کوئی بھی استحکام مستقل ہے۔ انسان کو ہر لمحہ اس حقیقت کا زندہ ادراک ہونا چاہیے کہ حقیقی عطا کنندہ (ultimate giver) صرف اور صرف اللہ تعالیٰ ہے اور انسان کی حیثیت محض ایک محتاج وصول کنندہ (receiver) کی ہے۔ روزمرہ زندگی میں ہر گھر، معاشرے اور قوم میں ایسے انقلابات رونما ہوتے رہتے ہیں جہاں ایک مستحکم زندگی اچانک بحران میں بدل جاتی ہے۔ ان واقعات میں اہل بصیرت کے لیے یہ خدائی إنذار (divine warning) پنہاں ہے کہ انسان فریبِ استحکام سے نکل کر خالص بندگی اور شکر گزاری کی روش اختیار کرے اور اپنے رب کے آگے سراپا عاجز بن کر رہے۔